Al Padre que parte

Oh padre de los cielos que con tu luz despiertas las energías del mundo y que en tu sendero habremos de sembrar nuestras esperanzas en un final junto a tu par la pachamama,

Señor de todos los tiempos, wiracocha de los orígenes que un día te fuiste por los horizontes de mama cocha para un día volver, hoy mas que nunca te llamo con todas las fuerzas de mi pecho, en el cual se anidan los tonos siqus de los lamentos que dan mis fuerzas por no tenerte hoy,

Tunupa de mis futuros, wiracocha del mañana que espero libre en este, orage (tierra) que sembraste para nosotros, tus hijos.

Oh señor de los amanecesres y los atardeceres
celestes y naranjas que le dan color a los tejidos que se vuelven vestidos al compás de la música inspirada por ti, padre mío.

Tunupa de mis remembranzas, que en ti vive mi regreso, también como revive el sagrado jampatu después de cada helada, así como nuestra fuerza sembrada esta en calor y frío, formas pares de vivir esta, la vida que tu nos enseñaste a vivir.

Wiracocha que al cacharpayar tus celebraciones dejas en nuestros corazones la nostalgia de vivir tu día nuevamente, esta tu alegría la que pones en nuestros labios y en nuestros cuerpos que te entregan toda las fuerzas que nos das cada día sin cesar.

Hoy que espero tu llegada padre de los cielos, estoy mas esperanzado que nunca, hoy han de florecer los gritos de la libertad que nos enseñaste a sembrar con rigor como la pillalla se siembra con el wayra indómito criado por los senderos dibujados de las montañas tuyas, y la caja cósmica que vio un día tu mano creadora.

Criador y creador hoy espero mas que nunca tu llegada y con el fragor de mis palabras te llamo mas fuerte que nunca, hoy que ya se viene tu llegada he de preparar los senderos para tu aposento eterno.. el de la vida… o señor del luz.. Padre Inti…. Wiracocha de los cielos diez veces te llamo y mi grito se pierde en los destinos de los míos..

A ti wiracicha que un día te fuiste para volver libre y sagrado como son tus eternas fuerzas……

DIVORCIO COSMICO

DIVORCIO COSMICO
Cuando nacemos, y si tuviéramos memoria de ese preciso instante, sería la prueba mas clara de que somos ¼ parte de energía pura. Basta con recordar si en algún momento de nuestras vidas nos hemos golpeado fuerte en la cabeza, frete a nuestra vista aparecen luces y haces de múltiples colores, razón clara para sentirnos hijos del sol. La energía pasa por los elementos y se transforma en color, siete los del arco iris (Kumiri) siete los de nuestro emblema, La Wiphala. Dentro de nuestros cuerpos (parte inminente) fluyen el aire, el fuego, la tierra y el viento, somos raza solar, nos sabemos parte complementaria de un todo integral formado por los demás seres vivos de la naturaleza, de la pacha. Como eslabones de una cadena en espiral que llega al cosmos, en algún momento de la existencia de nuestro ajayu (alma) fuimos energía en diferentes estados, viajamos siendo microorganismos y algún día llegaremos a ser estrellas, por eso nos sentimos hijos de la tierra, en este estado real, Akapacha, lo de acá, lo tangible, estamos en constante convivencia con los demás seres vivos, respeto y armonía son nuestros valores básicos, nuestros antepasados no mataron por deporte o entretención, la caza no fue vista como algo bueno, solo tomamos lo que nos corresponde sin romper el equilibrio de nuestra pachamama.Nuestros pueblos no fueron mejores por someter a otros, la guerra no fue inventada en nuestro tiempo, nuestra tecnología fue usada para construir, no para destruir. Evidencia de ello son las pirámides con su cúspide plana, la evolución de nuestra vida no termina con el hombre a la cabeza, no somos la perfección en la creación, todos comparten perfección dentro de si mismos. Quines nos invadieron se asombraron al ver nuestra armonía, mientras en occidente creían que la tierra era plana y estaba sostenida por cuatro elefantes parados sobre una gigante tortuga, nuestros sabios Amawtas ya sabían que eramos parte de un cosmos y que formábamos un sistemas, por eso crearon calendarios perfectos para medir cada tiempo y cada espacio en referencia a los seres estelares, en Europa mientras tanto la inquisición amenazaba con quemar a Tolomeo por decir que la tierra era redonda y el sol el centro del sistema.Cuando olvidamos lo que fuimos, nos alejamos cada ves mas de los valores básicos de nuestra existencia, nos olvidamos de vivir en armonía por eso estamos en un tiempo de confusión, por eso el hombre cuando se divorcia de la naturaleza hace la guerra. Para el occidental lo que desconoce, le parece amenazante, le parece malévolo, por eso lo destruye, cuando pisó suelo abyayaleño (abyayala=américa) no comprendió lo que vió por eso lo quiso destruir.Hoy vemos como una vez mas, el imperialismo, y el avasallamiento económico priman antes que la vida, los destinos de hombres, mujeres, niños y ancianos son inciertos.Loa aymaras no inventamos nuestros dioses, ellos estaban antes que nosotros, montañas, cerros, seres estelares y cósmicos no fueron creados por nuestras manos. Aquellos que inventaron a sus profetas (los estadounidenses) y sus dioses (Mormón, Moroni y Smith) afirman que los verdaderos antepasados de este continente eran los Lamanitas, tribu israelita que habría abandonado su lugar de origen para asentarse aquí. Luego el Mayflower solo continuaría la historia que ellos mismos crearon para decirles al mundo que también son el pueblo elegido, pero ¿elegido por quien?, esa es la pregunta.Sin embargo nuestro padre el “Sol” en padre de todos, sale para todos, por eso que es válido pensar que nuestra religión y forma de ver la vida estaba basada en hechos naturales y concretos.Solo acudiendo a nuestro pasado podremos ver nuestro futuro.......Paz, armonía y convivencia complementaria y recíproca en una ecuación justa podrán asegurarnos el futuro y pervivencia, pero aún cuando no sea así nosotros los aymara no le tememos a la muerte, pues solo es un pasaje-viaje, una transformación energética, porque cuando ya no estemos en el akapacha, estaremos vivos, siendo quizá estrellas.

DECLARACION DE PRENSA CENTRO INDIANISTA DE IQUIQUE “TERRITORIO, JUSTICIA Y LIBERTAD”

A toda la sociedad chilena, y en especial a quienes dirigen éste gobierno en el que algunos todavía abrigan esperanzas de un mañana más justo y pleno. El Estado de Chile en su escuálida intensión de hacer un acto de reconocimiento a los pueblos originarios de Chile, impulsa el año 1993 la ley indígena, cuerpo legar cuyo espíritu obedece sólo a palabras de buena crianza y no reflejan el reconocimiento real de quienes habitamos estas tierras antes que todos. Durante su historia éste estado se ha olvidado que si no fuera por la así llamada “pacificación de la araucanía”, y la prisión que sufría el rey Felipe VII por parte de Napoleón en España, la independencia de este estado criollo no se habría logrado.
Considerando además que la I y II región aun no pertenecían a este estado y que el conflicto de Tupak Katari en lo que ahora también se llama estado criollo boliviano, no tuvieron repercusión para que nacieran ambas repúblicas, se considera que las guerras emprendidas contra los opresores antaño no fueron para liberar a los verdaderos dueños de estas tierras, a nosotros los originarios, sino sólo para que cambiáramos de opresión. Y si en algún u otro grado se nos hizo participar fue exclusivamente para conseguir intereses ajenos traicionando los acuerdos que con mucha maña se hacían con nuestros antepasados.
Peor aún, no conforme con despojarnos de nuestros territorios, el estado de Chile le entrega el sur y el norte a colonos extranjeros, dizque para potenciarlo y desarrollarlo, ese desarrollo se refleja ahora en luchas que hablan que la guerra llamada de Arauco en el sur que aun no termina.
Sistemáticamente se ha generado un ambiente de alerta hacia los indígenas, mientras más quietos y amordazados mejor para el sistema, sólo así pueden controlarnos, por eso que se generan programas y fondos asistencialistas para hacernos creer que así saldremos al desarrollo. Nosotros les decimos a los gobernantes de este estado criollo que no queremos que nos colonicen otra vez con sus fondos, la mayoría de ellos provenientes de fortunas amasadas por el despojo y la expolusión cometida con nuestros antepasados y nuestras tierras que todavía alimentas fortunas de extranjeros.
No concientes y sin recuerdos de lo que es vivir bajo el yugo de la fuerza quienes ahora dicen llamarse demócratas hacen vista gorda a tanta violencia hacia nuestros hermanos mapuches, quienes no han desistido en la defensa de nuestro territorio y de nuestros derechos. En el norte falta poco para que la mecha se encienda, si los procesos vividos por causa de la injusticia y la falta de reconocimiento por parte de este estado y mas aun por parte de los políticos de derecha quienes sesgadamente y defendiendo intereses económicos, que es lo único que les interesa, siempre echan a un lado nuestro verdadero reconocimiento.
Llamamos a la opinión pública a tomar conciencia respecto de la huelga de hambre que viven nuestros hermanos mapuches en el sur y a solidarizar con ellos en una jornada que avisaremos oportunamente……

Llamamos a la reivindicación verdadera, no esa de papeles, por la justicia, la recuperación de territorio y la libertad .

PORQUE LA HUELLA DE KATARI NO HA MUERTO SOLO DUERME EN CORAZONES REBELDES PARA DESPERTAR AL PACHAKUTI QUE CONSEGUIREMOS… WIPHAY…. WHIPAY.. QULLASUYU MARKA..
XALLALLA TAWANTINSUYU….. XALLALLA…. HACIA LA LIBERTAD

pensamiento comunitario

Los abuelos del alma mundo enterrados en nuestras comunidades rurales deben tener sus ajayus (almas) tristes. Ellos, sumidos en éste desdén, que, desde la llegada del hombre blanco a nuestras tierras, han diezmado, enterrado y arrinconado nuestras posibilidades de desarrollo. Hecho que se desencadena por la constante explotación de los recursos que nuestra pachamama (madre tierra) abriga, y por la ciega y ruda sub valoración de nuestra forma de vida (suma khamaña), otrora fuentes de nuestras riquezas, y semillas plantadas en la sayaña (campo) cósmico del futuro, albergando en su cosecha, el mensaje de sustentabilidad que el hombre contemporáneo debería leer y aprehender para su subsistencia.

Este triste sentimiento que desgarra las antiguas chullpas (tumbas) se acrecienta aún más, por la sesgada actitud de los hijos de la tierra, quienes con el pasar del tiempo han abandonado las prácticas espirituales y sagradas que son en sí, la fuente fundamental de nuestra filosofía e ideología andina. No debería extrañarnos los sinnúmeros de fenómenos naturales y accidentes en las comunidades que son causados ya sea por explicaciones lógicas, como por hechos sobrenaturales que se enmarcan más bien en lo religioso, místico y sacro de nuestra creencia como andinos.

Los pagos y ceremonias sagradas son hoy reemplazados por híbridos agasajos comunitarios traducidos más bien actitudes de opulencia económica media y alta, que sentencian la desconexión total o parcial de los hombres con la vida en comunidad y en torno a los valores de la sagrada pachamama. Como quebradeño (de origen en la quebrada o valle andino) no puedo desconocer un mea culpa actual, no sería justo hablar de la historia sin dejar de culpar a sistema y culparnos a nosotros mismos.

La raíz del problema de desconexión con nuestras raíces, si bien se desencadena con la oleada emigrante que la crisis de 1929 sacó de nuestros poblados, se acrecienta también con esa áspera fusión que dice haber nacido en la pampa salitrera, y que en cuyas remembranzas desconoce, de manera cómplice con la historia y sus interlocutores, la incidencia de la raza andina en toda su mixturada cultura que hoy se representa.

El destino no podía ser menos estratégico, si consideramos que los mayores yacimientos mineros se encuentran en las regiones de depresión intermedia y valles altoandinos. Sectores donde la escasa demografía da razón del párrafo anterior, y que además son hoy por hoy, terrenos “abandonados” muchos de ellos en manos del fisco, y que a simple vista de quienes deberían de sentirse parte de ellos (los andinos), no son mas que terrenos muertos por no considerarse provechosos para un “desarrollo económico”, concepto aprendido en las aulas y universidades que el sistema alimenta y que son el horizonte común de toda expresión capitalista y de aprovechamiento que hoy reclamamos con sentimiento, pero con poca consecuencia.

Quizá ya antes del Tawanintinsuyu la forma de expresión comunitaria estaba segmentada de tal forma que estaría replicándose en la actualidad, por una situación cíclica de nuestro mundo (el andino). En relación a los grupúsculos de hermanos que de una forma u otra, consecuente o inconsecuentemente, han tomado hoy, la bandera, no la wiphala, de la defensa de nuestros recursos, y que como ya fue conocido por todos, esa segmentación, no sé ahora si cíclica, pero si de una violencia y falta de respeto mutuo a tal, de engrescarse y agredirse verbal como físicamente.

Si hablamos de estrategia, el capitalismo tiene muchas, y su mejor campo de juego es la segmentación de las bases sociales, y el descrédito que entre ellas se puedan crear, so pretexto lo último de transar con los pocos, intereses de los muchos.

Si bien este escenario no podía ser mas desolador, aun existen una brecha por donde se encamine la recuperación de nuestros valores, de nuestra religiosidad y por consecuencia se adiestre a nuestros hijos en la defensa de nuestra pachamama, hecho que tiene que ver directamente con la recuperación de nuestra identidad propia, con ejercicios sociales comunitarios, y no sólo con la palabra sino con hechos. Un menor no será consecuente con sus tradiciones si sus padres no las practican, y menos aún si no existe la mas mínima intención de recuperar nuestras lenguas madres (aymara y quechua), fuentes ambas del depositario ideológico y filosófico de nuestras dos grandes naciones.

Mensajes para hacernos un mea culpa hay hartos, y en todas direcciones. Los sabios andinos (amawtas) no nacen de una elección entre hombres (no genérico), sino que es una elección de vida para la vida de los hombres, mensaje al parlamento aymara.

El ser originario obedece a una situación de pertenencia terrenal y espiritual con la pachamama, muy rara vez se puede hablar de comunitarismo o actuar en su nombre, si no sé pertenece, lógica, espiritual y culturalmente a una pacarina (origen).

La Paxsi (luna) no es la contraria al Inti (sol), sino su complemento, pensar contraria a esto, significaría vivir en las tinieblas de lo faltante, del complemento que son los que no piensan igual que uno, pero que son la otra parte de la verdad.

Cuando todos piensan igual es porque nadie piensa, de allí que el pensamiento comunitario tenga de todos los colores del kumiri (arco iris) andino que forman la wiphala, ellos y sus combinaciones, son las luces que alumbran la razón del mundo.

Pensar como andino originario, es sentir en las diástoles y sístoles de cada impulso vital, las fuerzas vivas de la naturaleza.